西方的著名设计师布鲁诺陶特在谈到东方美学是说：“这种美令眼获得了思考的能力，使人在看的同时，也在思考目光所及的一切”。老子说：“无心，任其自然，以天地之心为心也”。庄子说：“天地有大美而不言，独与天地之精神往来，便可获取这种美”。佛祖说：“我有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，现将它嘱咐于你”。“这种美令眼睛获得思考能力”，便是佛祖所说的“正法眼藏”；“使人在看的同时，也在似苦目光所及的一切”，便是佛祖所说的“实相无相”。那“涅槃妙心”是什么？便是老子所说的：“无心，任其自然，以天地之心为心”；而“微妙法门”，便是从“无我”中诞生的诸多“真我”，也是我们为何进行“中国意识的现代化”，并把“中国的美学意识”一一要找出来的原因所在。东方的美，是一种“无心”的美，是一种“无我”的美，是一种“无相”的美，是一种“无为”的美。东方的美，是一种“能量”之美，是一种“气韵”之美，是一种“精神”之美，是一种“诗意”，是一种“气质”之美，是一种“生发”之美，是一种“生命”之美，是一种“神性”之美。在东方，谈到“美”，一定会在美之前，加上“真”和“善”。因为“实相”之美，并不是“真”的美。实相，只是表皮和表象，只是技法和手段，无法真正透露出那种精神之美，能量之美，气韵之美……。而只有“无相”之美，才是真的美。真正“震撼”你的是什么？真正让你“妙不可言”的又是什么？真正带你“进入化境”的是什么？真正让你“物我两忘”的又是什么？真正让你“沉浸其中”的是什么？真正让你“意识模糊又清晰”又是什么？
日本著名建筑设计师安藤忠雄，在年轻时，是一位拳击选手。为了学习建筑设计，他积攒到一定的资金后，会飞到某一个著名建筑大师作品面前，与大师的作品，来一次面对面的精神对话。
他会默默地感受这个建筑为何“深深地震撼”到他？“震撼到他”的原因是什么？那这种震撼是精神性？还是能量性？这些都是无法用语言描述的信息，只能面对面与大师的作品进行精神对话，才能获取。安藤忠雄这种“误打误撞”的学习方式，其实才是世界上最好的学习方式。因为，安腾一开始学习的不是“术”，而是“道”。而“道”的高纬度，让他未来思考时，首先链接到的一定是“道的思考”，其次才是“术的完成”。这种学习方式，比世界上任何一所建筑学院的教育方式都要好。直接与大师的作品进行精神对话，注定安藤忠雄未来也将是一位大师。故此在未来，安藤的成长过程中，“无”的“真我意识”就慢慢显示出来，成为他一生的哲学。他把西方的极简主义哲学，“少即是多”变成东方的极简思想“无的丰富”（西方是“哲学” ，东方是“思想”，因为中国文化是一种“和合”文化，不需要做“人的思考”，而只需要如何达到“天地一心”）。东方意识和西方意识，最大的区别，便是“无”的存在。道，就是无；无，就是道。无心，便天地一心；无我，便天人合一；无相，便以心为相，以性为相，以神为相。无，并非是眼睛所见，而是感知和觉察所窥，便可渐渐通晓正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门。如果能用“无”，感受到美，这便是“真”。如果能在物质之外，感受到精神，感受到能量，感受到气息，感受到情绪，感受到诗意，感受到生长，感受到韵律的存在，并可以调整和运用这种精神、能量、气息、情绪、韵律、生发之力，让它们听从你的智慧，这便是善。
能让一个欺负你的空间，变成一个欢迎的你的空间；让一个压迫的空间，变成一个愉悦的空间，这便是“美”。能让一座塔，一个亭子，一方院落，恰好落在自然山水的“气眼”和“脉络”之上，让山水之间因为建筑的存在，仿佛“多了些精神”，这便是“美”。能让一座城市，像西湖对于杭州那样，让一座城市，仿佛有了一颗心，这便是“美”。为空间“造心”，是小美；为山水“造心”，是中美；为城市“造心”，是大美。故，天下之“隐”，其实并不是“隐”，而是所隐之地，是否有“心”，是否有人而“造”（朋友晨路和张靖，曾在疫情之间，发起一个《照见》项目，就是帮助别人调整空间的状态，从而达到调整人在空间状态的目的，效果特别好——“不是你看不到，它就不存在”，空间的精神、气场、能量，它都是一种状态，“空间的状态”决定“人在空间的状态”）。老子说：无心，任其自然，以天地之心为心也。
这就是说，我们需要领悟“无”，需要领悟“无我”，需要领悟如何与天地同心。而再为空间造心、山水造心、城市造心。而“有”的尽头是“意”；而“意”的结束，便是“气”；“气”是认知思维和感知思维的分界线。故，当你领悟“无”，便是你渐渐发觉万物皆有“气”的存在，而“气”为天地之心雏形也。
当我们领悟“无”的思想后，便可用“无心、无我”的方式，创造出一种“无相”的美出来。故此，东方的美，不似西方的美那个直接，但他似乎蕴含着某种神性、精神性、能量性、混沌性和无意识性。
这就比方，当你走近日本的京都安缦。走近那条50米的水杉林小径时，你自己察觉自觉，你变化发觉神奇的存在。
你从最开始的匆匆忙忙、急急躁躁；渐渐变成了不自觉放慢脚步，感受身边古木参天的存在；再到最后，停下脚步，闭上双眼，贪婪而陶醉地呼吸周围清新的空间。当你再次睁开双眼时，你再看安缦，安缦在你意识中的定义，已经从一个身体休息的定义，悄悄变成一个滋养身心的地方。
不知不觉，悄然无息。这种“不自觉，无意识”的反应，便是佛祖在拈花一笑时开创禅宗的理由。而考验我们的是，我们是否能像他的弟子迦叶那样，把不自觉、无意识的反应，当作“神性”来悟。
你看见花，就会微笑，这就是神性。
东方设计，其实使用我们的意识，来设计别人的无意识。是在设计一种“进入”，一种无意识的“进入”；是在设计一种“状态”，一种无意识的“状态”；是在设计一种“改变”，一种不自觉、无意识的“改变”；是在设计一种“感受”，一种不自觉的“感受”，是在设计一种“反应”，一种不自觉的“反应”。
进入，状态，形成，改变，感受，反应。
神的世界，没有标点符号，没有名词、动词、也没有形容词，一切皆平等。你就在不自觉中、无意识中，进入了“无相”之境，“无我”之境，“无心”之境。如果没有觉察和感知，你也不知道自己的身心为何愉悦了起来，意识为何欢腾了起来，神情为何舒畅了起来……
这便是无心，无我，无相。这种美，当你意识到的时候，有一种灵魂被震撼到的惊悚，好像有一个神，在操控着自己。而安缦的那条小径，如果在寺院的前面，我们便把它称为“神道”。
在东方，人的最高境界，便是学会“神”的思维。而神的思维，就是“无心”、“无我”、“无相”的思维。道，就是无；无，就是道。而东方设计真正的路径就是：无心为体，无我为用，无相为本，无为谓基。只有这样，物和我，才会两忘；物之外，才会超然；时间和空间，才会模糊；物质和精神，才会转化；无心和无我，才会清晰。中国文化，是一种“和合”文化，我们与天地同心，同，便是我们的文化密码；无，便是我们与天地同心的路径；美，便是我们重新找回真与善的镜像。而在同、无、美之间，便存在者许多“无意识”和“不自觉”的“缝隙”，隐藏着许多“涅槃妙心”和“微妙法门”。而挖掘这些“涅槃妙心”和“微妙法门”，便是我们要实现“中国意识现代化”的真正意义所在。因为，“东方设计”和“东方美学”，如果缺乏这些“涅槃妙心”和“微妙法门”的支撑，就会缺乏“底层逻辑”的支撑，变得软趴趴。便没有了精神之骨，没有能量之血，没有诗意之气、没有生发之肉、没有气韵之神、没有生命之美。思想和表达，从以往的“表达”中获取“营养”，是中国设计和中国美学难以祛除的顽疾；只有回归思想，我们才能真正找到自我，找到神州神族的神性。
未完待续，由我开始。